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Ascoltare significa…

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Estratto da :  “L’arte di andare avanti”  di Jorge Bucay –  Ed. Rizzoli Etas

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Abbiamo due orecchie e una sola bocca
per ricordarci che dobbiamo ascoltare il doppio e
parlare la metà.                                   Talmud

 

Il passo successivo del nostro cammino verso il cambiamento e il miglioramento si può semplicemente sintetizzare con queste parole: “impara ad ascoltare“. E a un primo impatto non dovrebbe sembrarci neanche tanto difficile. Tuttavia per molti di noi non sarà così semplice. […] Siamo nati e cresciuti circondati da presunti “tuttologi” che credono di sapere tutto e che devono diffondere racconti di eroi o incredibili gesta che appartengono solo a loro. Siamo troppo abituati a incontrare a ogni angolo della città una persona innamorata del proprio discorso.
Questa è la ragione per cui la maggior parte delle persone con cui ho avuto a che fare, per compiere questo passo, dovrebbe incominciare con un gesto che, per quanto banale, è stato poco esercitato e quasi mai insegnato. È necessario “iniziare” ad ascoltare.

Ascoltare significa ASCOLTARE.
E non solo fare una pausa nel discorso e permettere che, mentre recupero il fiato, l’altro possa pronunciare un paio di parole.

Ascoltare significa ASCOLTARE.
E non si tratta di un’attenta e selettiva ricerca nei discorsi altrui delle parole che mi servono per agganciare “con arte” il mio argomento. Come se una conversazione dovesse essere un incontro con un compagno che mi espone le sue idee per permettermi di diffondere il mio personale pensiero.

Ascoltare significa ASCOLTARE.
E non è sinonimo di cedere temporaneamente il microfono a un altro che prima non avete nemmeno ascoltato.

Io sto parlando dell’attiva e rischiosa arte dell’ascolto che consiste nel comprendere e analizzare ciò che l’altro ha detto, sia che mi trovi d’accordo sia che mi trovi in disaccordo, con la consapevolezza che quelle parole sono rivolte a me, in uno specifico momento storico della sua vita. A me.

Hugh Prather nel suo libro “Palabras a mì misto” (Parole a me stesso) scrive:
“Nessuno è mai in errore,
caso mai gli manca un pezzo di informazione“.

E io aggiungerei:
“Senza contare su quella parte di informazione, e rifiutandomi di accettare che ho delle lacune, non crederò di stare commettendo un errore e lo difenderò con la certezza di colui che sa di avere ragione“.

Come lo stesso Prather raccomanda, sarebbe bene che, a meno di non essere troppo interessato a mostrarmi superiore, mi concentrassi ad ascoltare ciò che l’altro dice, per ricevere quella piccola informazione che si suppone mi manchi.
Se è veramente così (e chiunque la pensi in questo modo non può che accettare tale realtà), per quale motivo ci costa tanto aprirci ad ascoltare in maniera così libera e sincera? Perché poniamo tanta resistenza prima di aprire le nostre orecchie e il nostro cuore a ciò che le persone vogliono dirci?

[…] Non fossilizziamoci sulle nostre opinioni, convincendoci che sono certezze assolute e assiomi fondamentali. Perché in questo caso…
O… stimiamo più del dovuto ciò che conosciamo e disprezziamo quello che ignoriamo.
O… ci rifugiamo in quello che abbiamo imparato nella nostra gioventù e ci vergogniamo di accettare di fronte a noi stessi e di fronte agli altri che stiamo sbagliando.
O… opponiamo resistenza ad alcune verità che non ci conviene accettare o che ci causano dolore.
O… siamo capaci di mettere insieme tutte queste cose, ogni volta che incontriamo una persona.

[…] E per superare questo ostacolo non si può prescindere dall’ascoltare quello che gli altri ci fanno notare e le ipotesi di miglioramento che ci propongono. Molte volte è l’unico modo per renderci conto di quegli aspetti del nostro essere di cui non riusciamo ad acquisire consapevolezza.

Forgiando l’armatura

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Mi rifiuto di sottomettermi alla paura
che mi toglie la gioia della libertà,
che non mi lascia rischiare niente,
che mi fa diventare piccolo e meschino,
che mi afferra,
che non mi lascia essere diretto e franco,
che mi perseguita e occupa negativamente la mia immaginazione,
che sempre dipinge cupe visioni.
Non voglio alzare barriere per paura della paura.
Io voglio vivere e non voglio rinchiudermi.
Non voglio essere amichevole per paura di essere sincero.
Voglio che i miei passi siano fermi perché sono sicuro
e non per coprire la paura.
E quando sto zitto,
voglio farlo per amore
e non per timore
delle conseguenze delle mie parole.
Non voglio credere a qualcosa
solo per paura di non credere.
Non voglio filosofare per paura
che qualcosa possa colpirmi da vicino.
Non voglio piegarmi
solo per paura di non essere amabile,
non voglio imporre qualcosa agli altri
per paura che gli altri possano imporre qualcosa a me;
per paura di sbagliare non voglio diventare inattivo.
Non voglio fuggire indietro verso il “vecchio”
per paura di non sentirmi sicuro nel “nuovo”.
Non voglio farmi importante
perché ho paura di essere altrimenti ignorato.
Per convinzione e amore
voglio fare ciò che faccio
e smettere di fare ciò che smetto di fare.
Dalla paura voglio strappare
il dominio e darlo all’Amore.
E voglio credere nel Regno
che esiste in me.

Rudolf Steiner (1861-1925)

Il valore del silenzio

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Viviamo in una cultura della comunicazione e dell’informazione, che inneggia alla condivisione di ogni pensiero, impressione e sentimento, siamo spesso indotti o inclini a non fermarci a riflettere su quanto sentiamo o, peggio ancora, sulle stesse parole che stiamo per pronunciare o che abbiamo appena pronunciato.
Spesso ci viene persino proposto come modello positivo, in quanto indice di presunta immediatezza e sincerità, il fatto di esprimere in modo diretto, senza pensare ciò che ci passa per la mente.
Invero si tratta di una dote tutt’altro che positiva perché indica un’incapacità di riflettere, di ponderare, di parlare con cognizione di causa, una superficialità per nulla affatto da prendere a modello.
È una grave mancanza di riflessione che potrebbe spingerci a vivere in modo superficiale, a ragionare solo sull’esteriorità, sull’apparenza nostra e del mondo circostante e, quindi, a perdere il contatto con noi stessi ed il nostro Io più profondo ed atavico.
Al contrario, quando riusciamo a prestare attenzione al silenzio, alla conversazione che abbiamo internamente tra noi stessi, il nostro animo e la nostra mente, e impariamo a frequentare e abbracciare questi “spazi” e “tempi” di intimità, siamo in grado di collegarci con la nostra essenza.
Si tratta si di una connessione molto profonda che è la vera base di una vita autentica, di un impegno serio e sincero che prendiamo con noi stessi.
È una delle condizioni necessarie per autorealizzarci.
Dedicandoci al silenzio come l’intervallo tra le nostre interazioni verbali con gli altri, siamo in grado di cogliere il vero significato di ciò che emerge da tali scambi e di assimilarlo nella nostra psiche, il luogo intimo dal quale fluiscono naturalmente tutte le motivazioni più sincere e l’impegno creativo.
Ed è proprio l’impegno creativo con i nostri processi interni che ci permette di scoprire di più su chi siamo, di prendere coscienza dei vari aspetti di noi stessi che prima ci erano nascosti o oscuri, di maturare.
È ciò che ci dà modo di essere più autentici, più spontanei, più genuini, di avere una vita più piena, appagante, serena e, quindi, di sentirci maggiormente realizzati, di controllare e gestire in modo più attivo la nostra esistenza e il mondo che ci circonda.
La comunicazione verbale e il tacere sono entrambi di vitale importanza. Sono due parti di un tutto tra le quali oscilliamo costantemente.
La comunicazione verbale racconta ed esprime agli altri e al mondo quanto sta succedendo dentro di noi.
Ma il silenzio non è soltanto un intercalare tra due momenti di dialogo. Se lo valutiamo e lo rivalutiamo per ciò che davvero è, si rivela proprio un prezioso strumento per metabolizzare quanto abbiamo appena detto o sentito, per scoprirne il profondo senso, le implicazioni per noi e per gli altri.
Così, la nostra comunicazione diventa una sorta di forum per esplorare nuovi territori in noi stessi.
Le domande che ci possiamo porre nei momenti di silenzio riflessivo sono molte e ci danno modo di smetterla di essere estranei a noi stessi e di iniziare a scoprire chi davvero siamo.
Da un simile processo prendono le mosse la crescita personale, la possibilità di migliorarci, di capire a fondo noi stessi, i nostri valori, i nostri obiettivi.
Quando scegliamo l’importanza del silenzio come occasione per ripiegarci su noi e riflettere, per sintonizzarci su chi siamo e che cosa vogliamo, per comprendere di più le sfumature di ciò che ci rende unici e irripetibili ci accostiamo anche a scoprire l’effettivo senso della nostra vita.
Non dobbiamo, dunque avere paura del silenzio, né quando siamo soli né quando siamo con gli altri.
Il silenzio è un modo per pensare, per metterci davanti al nostro io, alla realtà. Non stupisce, dunque, se la società di ieri ci ha abituati a una vita all’insegna dell’inquinamento acustico: è un modo per impedirci di riflettere, di riappropriarci dei nostri pensieri, delle nostre decisioni.
È chiaro anche perché i giovani non sopportino il silenzio in quanto è un modo per costringerli a guardarsi dentro e non accontentarsi dell’esteriorità, un imperativo che li obbliga a porsi delle domande e, dunque, a doversi impegnare per trovare le risposte.
Si spiega così anche perché con una persona con la quale non abbiamo molta confidenza il silenzio crea disagio, mentre, invece, con chi abbiamo una certa sintonia, esso è più loquace di mille discorsi, di mille parole.
Il silenzio, pertanto, è una forma di comunicazione superiore, capace di dire molto perché parla il linguaggio delle emozioni, dei pensieri, delle sensazioni che nessuna forma di comunicazione verbale saprebbe mai tradurre in modo tanto pieno, intenso e profondo… Quindi, più che mai…
Enjoy the silence.

Rev. Billy Talen

 

Le informazioni e la comunicazione

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Le riflessioni riportate in questo articolo sono trasferibili anche ai contesti sociali nei quali viviamo costantemente: famiglia, lavoro, gruppi sportivi e di qualsiasi altro genere. Inconsciamente si dà per scontato che la lingua comune (italiano, nel nostro caso) sia sufficiente per comprendersi. Spesso non è così.

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Estratto da “ I quaderni dell’Università del volontariato “
Le organizzazioni di volontariato alla luce delle teorie sui gruppi  – Cap. 3.2. pag. 22   Allegato a: V dossier – Rivista periodica dei Centri di Servizio per il volontariato di Marche, Messina e Milano – dic. 2013 anno 4 – numero 2.

 

La comunicazione è qualsiasi operazione che ponga in relazione dei soggetti umani e che consista nel trasmettere una conoscenza, un’informazione, un’emozione; più precisamente è un rapporto interumano, un «contatto» avente come scopo quello di fare partecipi gli individui appartenenti a quel gruppo della conoscenza o presa di coscienza di qualche cosa, attraverso uno scambio di informazioni (1). È ovvio che fra i componenti di un gruppo ogni scambio di informazione implica anche scambio di significati, che dipendono dalle epistemologie di ciascun componente e del gruppo nel suo insieme. Vale la pena ricordare quanto afferma Bateson: «Vedete, io non penso che un’azione o una parola siano una definizione sufficiente di se stesse; credo invece che un’azione o la targhetta posta su un’esperienza debbano essere sempre viste, come si dice, in un contesto. E il contesto di ciascuna azione è formato dall’intera rete dell’epistemologia e dallo stato di tutti i sistemi implicati, con la storia che ha portato a questo stato. Ciò che noi crediamo di essere dovrebbe essere compatibile con ciò che crediamo del mondo intorno a noi» (Bateson, Dove gli angeli esitano 1990, p.266).

Ogni persona vive una serie di esperienze e raccoglie, attraverso i suoi canali percettivi, una infinità di osservazioni; tra tutte queste ne seleziona alcune, che poi trasforma a partire da una serie di variabili sia personali sia di contesto. Queste vengono poi trasformate in descrizioni, cioè vengono tradotte in un «linguaggio» che le rende comprensibili anche ad altri, che a loro volta trasformano in idee proprie quelle determinate esperienze.

Risulta chiaro, da questa descrizione molto sommaria, come il passaggio di informazioni comporti continui aggiustamenti dei messaggi e continue trasformazioni; si pone allora una domanda fondamentale per il lavoro di una organizzazione: quali informazioni possono essere utili e come possono costituire un bagaglio comune per i componenti del gruppo di lavoro? Al di là del modello circolare in cui tutti hanno a disposizione tutte le informazioni, modello ideale e assolutamente impercorribile oltre che probabilmente dannoso, è possibile tentare una risposta attraverso il concetto di “unità informativa”. Le informazioni a disposizione di ogni componente vengono selezionate in base alla loro significatività in relazione agli obiettivi e ai contenuti del lavoro dell’associazione nel suo complesso e in quel momento particolare; è necessario un chiarimento continuo su questo livello metodologico, così da consentire a ciascuno di avere a disposizione un filtro il più possibile comune e condiviso. Questo procedimento non elimina comunque il problema dei filtri personali, nel modo di leggere e descrivere la realtà, ma consente uno scarto minore almeno rispetto alle variabili esplicitabili. Dopo questa operazione preliminare, le informazioni vengono messe in comune ed elaborate alla luce di quelle degli altri sino ad arrivare a costituire un bagaglio unico. Sempre Miller, tra le sue ipotesi, sostiene che: «Quanto maggiore è l’interazione tra due sistemi (o tra componenti di uno stesso sistema(2)), tanto più simile diviene la distribuzione dell’informazione comune» (Miller 1986, p.267). Si può quindi supporre che questo sia un processo auto rinforzantesi; aumentandolo scambio di informazioni aumenta la capacità interna del sistema di distribuire le stesse fra i membri, potenziando le modalità di flusso delle comunicazioni. Sono cioè unità informative tutte quelle informazioni, ad ogni livello, comuni e condivise che possono apportare un mutamento all’operatività. A questo punto ogni membro ha a disposizione ulteriori elementi per poter operare, ed in base a questi e alle esperienze successive acquisirà nuove informazioni che andranno a formare successivamente una nuova unità informativa, e così di seguito.

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(1) Il concetto di informazione non coincide con quello di significato. Significato è il valore che ogni informazione assume per il sistema che la elabora: esso comporta un cambiamento in quei processi del sistema attivati dall’informazione, che spesso risultano da associazioni stabilite nella precedente esperienza con quello stesso significato. Miller, definisce l’informazione come «il grado di libertà esistente, in una data situazione, di scegliere tra segnali, simboli, messaggi o configurazioni che debbono essere trasmessi» (Miller, James G. Teoria generale dei sistemi viventi. Milano: Franco Angeli, 1986.).

(2) Sistema = gruppo.

http://www.csvlombardia.it/wp-content/uploads/2019/02/Udv_La-gestione-dei-gruppi.pdf

 

 

I bambini imparano ciò che vivono

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Senza nome

Se un bambino vive nella critica, impara a condannare.
Se un bambino vive nell’ostilità, impara ad aggredire.
Se un bambino vive nel timore, impara a essere apprensivo.
Se un bambino vive nella pietà, impara a commiserarsi.
Se un bambino vive nello scherno, impara a essere timido.

Se un bambino vive nella gelosia, impara cos’è l’invidia.
Se un bambino vive nella vergogna, impara a sentirsi in colpa.
Se un bambino vive nell’incoraggiamento, impara a essere sicuro di sé.
Se un bambino vive nella tolleranza, impara a essere paziente.
Se un bambino vive nella lode, impara ad apprezzare.
Se un bambino vive nell’accettazione, impara ad amare.
Se un bambino vive nell’approvazione, impara a piacersi.
Se un bambino vive nel riconoscimento, impara che è bene avere un obiettivo.
Se un bambino vive nella condivisione, impara la generosità.
Se un bambino vive nell’onestà e la lealtà, impara cosa sono la verità e la giustizia.
Se un bambino vive nella sicurezza, impara ad avere fiducia in se stesso e in coloro che lo circondano.
Se un bambino vive nella benevolenza, impara che il mondo è un bel posto in cui vivere.
Se vivi con serenità, il tuo bambino vivrà con la pace dello spirito.
Con che cosa sta vivendo il tuo bambino?

di Dorothy Law Nolte